Внутренний Учитель (религиозная эзотерика). Разговор с Богом. Статья №7

Современный человек почти утратил религиозное чувство. Даже те, кто называет себя верующими, «испорчены» школьным воспитанием, построенным на рассудочном мышлении. В лучшем случае они верят в чудеса, творимые Сыном Божьим. Однако само слово религия несет в себе несколько иной смысл.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова религия. Например, Цицерон в I веке до нашей эры считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать), что в переносном смысле означает благоговеть или относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением. Отсюда сущность религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством. Блаженный Августин в свою очередь считал, что слово религия произошло от глагола reeligereвоссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление утерянного союза между человеком и Богом. Другой известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что слово религия происходит от глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому и религию он определял как связь, единение человека с Богом. В этом смысле латинское слово религия близко к слову йога, которое произошло от санскритского  корня йодж (йудж), имеющего значения:  упряжка, обуздание, соединение, единение, связь, союз и т. п. Таким образом, получается, что, как и йога, религия – это практика единения человека с Богом.

Почему же тогда многие критики религии сводят ее к понятию мировоззрения, предполагающего рабское преклонение перед высшей сущностью – Богом?

В любом учении всегда можно выделить две его стороны: экзотерику (внешнюю, популяризированную сторону учения, не имеющую глубокого смысла и предназначенную для непосвященных) и эзотерику (внутреннюю, глубинную сторону, доступную лишь определенному кругу лиц, посвященных в тайны и тонкости данного учения).

Экзотерическая сторона религии строится на понятии мифа. Так, ведическая религия древних ариев (язычество) строится на множестве сказок о богах, титанах, героях и т.п. Христианский миф строится на основе древнееврейской Торы (Ветхого Завета) и Евангелий, повествующих о земной жизни Христа. Какую бы религию мы ни взяли, в ее основе обязательно лежит некий мировоззренческий миф, повествующий о рождении, эволюции и современном строении мира. Из мифа, как следствие, вытекает догмат – система законов, норм и правил, которых должен придерживаться человек, чтобы угодить богам (Богу) и получить за это какую-то награду. Кроме того, на основе мифа строится прикладной аспект религии – религиозный обряд. Обряд – это способ служения и выражения признательности богам (Богу), а также способ самоидентификации данного религиозного направления, позволяющий четко выделить его из множества других направлений, то есть его отличительный знак. Именно с помощью обряда достигается духовное слияние всех приверженцев данной религии в единое органичное целое.

Кстати, в этом смысле современная наука мало отличается от религии. Так, на сегодняшний день научный миф (мировоззренческая модель) строится на основе понятия материи (объективной реальности), которая эволюционирует в пространстве и во времени в соответствии с законами природы, порождая в ходе усложнения сначала вещество, потом органическую жизнь и, в итоге, человеческий  разум, являющийся вершиной эволюции. В основе науки, как любой другой религии, лежит догмат – символ веры правоверного ученого – свод основополагающих законов природы и методология научного познания (научный метод). Критика этих законов и этой методологии (порой вполне обоснованная) неприемлема (за этим строго следит комитет по лженауке – научная инквизиция). Знание законов природы позволяет использовать их для получения полезного эффекта, являющегося наградой за проделанную научную работу. Обрядовая сторона науки строится на понятии научного эксперимента и связанной с ним системы доказательств, защит, докладов и т.п. Все это научная экзотерика.

Обычно критика религии затрагивает в первую очередь экзотерическую сторону религиозных практик, которая, действительно тяготеет к примитивизму. Действительно, кто сегодня всерьез будет спорить о сути бытия Кощея бессмертного, или о диалектическом единстве Рода и Лады, не говоря уже о методологии самопознания, практикуемого Емелей. Любая популяризация, свойственная экзотерике, всегда ущербна (даже в науке). Поэтому критика язычников за веру в человекоподобных богов, погрязших во внутренних разборках, или критика христиан за веру в человекоподобного Бога, восседающего на облаке, равносильна критике науки за упрощенный и образный стиль изложения научно-популярных книг.

Истинная суть религии кроется в эзотерике. Именно здесь реализуется таинство единения человека с Богом. В любой религии (в том числе и в науке) это таинство реализуется путем особого сосредоточенного погружения своего сознания в недра человеческого микрокосма – в подсознание, из которого человек черпает озарения и откровения (открытия, глобальные обобщения), которые затем он пытается оформить в какую-то систему на привычном для него языке. Так как обыденный язык повседневного общения не позволяет выразить все богатство интуитивных обобщений, полученное в озарениях, человек вынужден придумывать новые категории и понятия, отличающиеся абстрактностью, потому что они никак не соотносятся ни с одним конкретным объектом окружающего мира. Однако, сформулировав однажды какую-то абстракцию, человек убеждается, что она в том или ином виде присутствует во многих (а иногда и во всех) явлениях окружающего мира. На современном языке эти абстракции называются идеями. В древности их называли богами или духами, подчеркивая тем самым, что это есть некие бесплотные начала, пронизывающие одновременно многие объекты окружающего мира. Например, все живое пронизано идеей рождения себе подобных. Это дух жизни – языческий бог Род. Эту же идею можно назвать законом природы, которым оперирует наука. Эзотерическая суть от этого не меняется, меняется лишь внешнее оформление и способ использования этого закона – экзотерика.

В современной науке принято всем законам природы давать словесные формулировки. Например, принцип Пастера-Реди: все живое происходит от живого. Однако, слова – это далеко не единственная и не самая емкая форма выражения какой-либо истины. Музыканты подтвердят, что эмоциональное состояние человека проще выразить в музыке, чем в слове. Особым языком передачи своего внутреннего мира пользуются и художники. Подобным образом поступали и древние мудрецы, изображая закон природы, точнее бога, в визуальной форме, придавая ему характерные человекоподобные черты. При этом принцип Пастера-Реди принимал форму бородатого старца, окруженного растениями и зверями. Это бог Род, точнее идол (идеал) бога Рода, попытка визуализации того, что не имеет визуальной формы. Те, кто критикует язычников за поклонение идолам, подобны тем, кто критикует науку за не слишком удачные формулировки законов природы, утверждая при этом, что ученый поклоняется толковому словарю или справочнику по физике (кстати, и тот и другой достойны уважения).

Сам процесс единения сознания с подсознанием, порождающий открытия, в настоящее время модно называть медитацией. Медитируют не только йоги и монахи, медитирует ученый, сосредоточив свой ум на какой-то проблеме, когда все посторонние мысли отсекаются, ты забываешь о существовании окружающего мира, напрягаешь свой ум, как будто пытаешься вспомнить решение задачи, точнее выдернуть его откуда-то из глубины своего ума. Чем сложнее вопрос, тем длиннее медитативная пауза полного внутреннего напряженного молчания мыслей. Именно молчание мыслей является отличительной особенностью медитативного состояния. Как говорил Шри Ауробиндо (создатель интегральной йоги), «способность думать – это замечательный дар, но способность не думать – дар еще больший». Не случайно восточные мудрецы советовали «успокоить разум». Как это ни парадоксально, но фактически все открытия делаются тогда, когда ментальная машина (разум) остановлена.

Странно – возмутится вдумчивый читатель – получается, что когда ученый над чем-то напряженно размышляет, он отключает свои мысли? Получается, что ученый и не думает вовсе, а просто бездумно ждет, когда его посетит умная мысль? Не совсем так, но похоже. Отключить нужно все посторонние мысли, которые не связаны с решаемой задачей. А вот за «парением ума» в области решаемой задачи надо внимательно наблюдать, чтобы из облака возникающих при этом образов выбрать тот, который удовлетворяет решению. Однако прежде чем ум воспарит над этой задачей необходимо отключить все свои мысли, все воспоминания, все органы чувств. Собственно именно это и называется медитацией.

Это напоминает чтение увлекательной книги. Пока вас что-то отвлекает, вы не можете удержать нить повествования. Но вот получилось! Вы погрузились в мир книги. Вы забыли про себя, не замечаете ничего вокруг себя, вы отождествили себя с персонажем книги, стали участником событий, описываемых в книге. Это и есть медитативное состояние.

Чем же отличается собственно медитация от чтения увлекательной книги? Только тем, что не книга теперь управляет вашим вниманием, а внутренний Учитель. Конечно, теперь можно было бы сказать, что вниманием управляет ваше подсознание. Но подсознание – это целый мир, а внутренний Учитель – это некоторая личностная форма, некий образ, в котором воплощается вся мудрость подсознания. Наши предки называли его, точнее Ее – богиней Матерью Сва. Песнь Матери Сва – совесть – это голос внутреннего Учителя.

Если говорить на языке науки, то совесть – это некий внутренний механизм, который требует от человека подобия с окружающим миром, в первую очередь с человеческим социумом, что необходимо для выживания вида. Это подобие достигается путем соблюдения некоторых законов, принятых в социуме, а также законов, управляющих живой и неживой природой. Совесть диктует правила, несоблюдение которых грозит как человеку лично, так и человеческому социуму в целом. В каком-то смысле это также соответствует понятию внутреннего Учителя.

Наши предки считали, что внутренний Учитель на самом деле – это бог, идея, дух, пронизывающий все живое, посредством которого все живое объединяется в единое целое. В терминологии христианства – это Святой Дух – одна из ипостасей Пресвятой Троицы. Именно посредством Святого Духа, переполняющего все живое, человек может напрямую общаться с Богом. И когда некоторые заявляют, что у каждого свой бог, тем самым они констатируют, что ощущают в себе присутствие Бога, но не осознают пока, что Бог един, что все люди пронизаны одним началом, дающим им внутреннее знание, причем одно на всех – откровение.

Именно в способах достижения медитативных состояний, в которых человек обретает единство с божественной сутью мира, когда человеческое Я обретает неразрывную связь с Богом, отождествляет себя с Богом, когда сознание и подсознание сливаются в единое и неделимое целое, состоит эзотерика всех религий.

В чем же критерий достижения цели? Как определить, достигнуто ли то самое желаемое единство с Богом? Есть один критерий, описать который словами достаточно сложно. В то же время в любой религии существуют слова, обозначающее этот критерий, точнее, чувственное состояние. В христианстве – это экстаз, в буддизме – нирвана, в ведизме – самадхи и т.д. Так, известный христианский теолог В.Н. Лосский пишет: «Следует прибегать к экстазу, к единению, в котором человек всецело поглощается объектом и составляет с ним одно целое, где всякая множественность исчезает, где субъект больше не отличается от своего объекта». «Нужно вернуться к своему началу и вместо того чтобы быть множественным, стать единым существом, если мы хотим созерцать начало и Единое».

Как же понять, достиг ты состояния экстаза, или ты просто неправильно понимаешь смысл этого слова? Есть один эмоционольный индикатор, косвенно свидетельствующий о достижении цели медитации. В состоянии экстаза человек получает откровения, или, попросту говоря, делает открытия. Откровение – это внутреннее знание, истинность которого не вызывает никакого сомнения в силу полного внутреннего согласия с ним на всех уровнях человеческой личности, как осознанных, так и бессознательных. Откровение всегда сопровождается эйфорией – эмоциональным фейерверком чувств, непередаваемой радостью и счастьем. Именно эйфория является косвенным индикатором достижения экстаза, который, тем не менее, вовсе не ограничивается этим эмоциональным состоянием и является источником новых открытий и озарений.

Кстати, ощущение присутствия внутреннего Учителя, ощущение внутренней связи с Ним, ощущение божественного диалога с Ним в состоянии экстаза может отсутствовать. Все зависит от внутренней готовности человека к встрече с Верховной Личностью. Если человек является атеистом, то он внутренне отрицает любую личностную форму источника озарений. Поэтому даже те ученые, для которых озарение – это частое явление их творческой жизни, весьма редко говорят о божественном присутствии (хотя, возможно, некоторые из них просто скрывают это, чтобы не раздражать своих коллег). Хорошо это или плохо?

Внутренняя готовность к встрече с Верховной Личностью упрощает общение с целостной сутью мироздания, так как эта суть предстает перед нами в понятной для нас форме, о чем хорошо знают Христиане, для которых Христос – это путь на небеса. Однако любая личностная форма, будь то личность человека, или личность Бога, – это плод человеческой фантазии. Человеческая личность – это совокупность ролевых персонажей, которыми человек населяет свой внутренний мир – микрокосм. Эти внутренние персонажи помогают человеку занять ту или иную нишу в ролевой структуре окружающего мира. Личность – это набор масок, которые человек одевает на себя для того, чтобы лучше сыграть свою роль в спектакле Жизни (слово личность происходит от слова личина – маска, надеваемая в обрядовых представлениях). Мы настолько привыкли к этим ролевым играм, что даже Бога нам проще представить в виде некоей Личности, которая играет свою особую управляющую роль в этом спектакле. Это упрощение, помогающее человеку войти в фантазийную игру под названием «общение с Богом».

Вообще говоря, Бог – это верховная суть мира, которая не имеет личностной формы в нашем понимании этого слова, но обладает неким аналогом разума (хотя применение понятия разума к Богу – это тоже упрощение). Поэтому эзотерики всех религий часто отказываются от приписывания Богу какой-либо личностной формы. Это практически узаконено в исламе. Нечто подобное можно отметить и в буддизме, и в ведизме (например, в индуизме Брахман – это безличностная форма Бога, абсолют, душа мира). Христианская эзотерика также пронизана идеей апофатизма – непознаваемости Божественной Сути. Поэтому, для того чтобы достичь единения с Богом, нужно отбросить любое земное знание, любое ощущение и т.п. Так, В.Н. Лосский пишет о единении с Богом как о проникновении «в тот мрак, в котором пребывает Тот, Кто за пределами всяческого». Для этого «нужно отказаться как от чувств, так и от всякой рассудочной деятельности, от всех предметов чувственных и умопостигаемых; как от всего, что имеет бытие, так и от всего, что бытия не имеет, для того, чтобы в полном неведении достигнуть соединения с Тем, Кто превосходит всякое бытие и всякое познание».

Наука многое позаимствовала из христианства. Однако здесь идея божественного апофатизма превратилась в атеизм – отрицание Бога: если Бога нельзя узреть, значит, Его нет! Как ни странно, такой подход вовсе не отвергает возможности единения с Богом, однако существенно усложняет этот процесс.

Может, именно в том и состоит интрига (тайна) Божественного Замысла, чтобы актеры, занятые в Божественном спектакле, забыли о существовании Режиссера и о том, что они актеры, а сам спектакль – это игра фантазии. И только тот, кто, внимательно вглядываясь в марево игр разума, однажды открывает в себе способность развеивать миражи видимого мира, тот способен узреть истинные смыслы бытия. Обнаруживая похожесть своего миропонимания с тем, что мы наблюдаем во сне, человек начинает сомневаться в том, что видит, и однажды окончательно просыпается, становясь буддой – просветленным. Закон гласит: спрашивайте, и вам ответят. Спрашивайте своего внутреннего Учителя, конкретизируйте свои вопросы, всматриваясь сосредоточенным взором в темноту своего подсознания, и Он просто вынужден будет ответить вам, раскрывая для вас тайну своего присутствия. В этом эзотерическая суть всех религий мира.


Ваш отзыв

Вы должны войти, чтобы оставлять комментарии.